ATENCION..!
EL QUE LEEA ESTA PAGINA DE LA PATAKIS DE LOS ORICHAS SE LES AGRADECE QUE POR FAVOR DEJE UN COMENTARIO PARA SABER QUIEN ESTUBO VISITANDO LA PAGINA GRACIAS..
domingo, 12 de agosto de 2007
PATAKIS DE ELEGGUA - LAROYE
PATAKIS DE ELEGGUA - LAROYE
Alafia Mi abiresEleggúa
Es el Oricha dueño de los caminos ,es el que abre y cierra las puertas del astral para que llegue la felicidad o la desgracia para los hombres. Tiene dos facetas bien diferenciadas una como Irunmolé criado por Obbatalá y Yemú ,llamado Echú y sus caminos son incontables ,puesto que según el pataki son 201 a la 201 caminos. Esta es la parte más brava de Eleggúa ,es el que simpre esta asiendo trampas y engaña a los Orichas y hombres en las diferentes leyendas. Echú es de exclusiva potestad de los Babalawós ,quienes lo cargan y entregan ,no va a la cabeza de nadie y en caso que sea alguien hijo de Echú se la hará Eleggúa.
La otra faceta es la de Oricha ,hijo de Okuboro y Añagui ,reyes de la región de Egbá ,en esta faceta es asentado por Olochas y puede ir a la cabeza de sus hijos. Su nombre original proviene del Yorùbá Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá).
Portero de todos los caminos ,del monte y la sabana ,el primero del grupo de los cuatro guerreros ,siempre es el primero que se recibe y ganó suficientes privilegíos de parte de Olofi ,Obbatalá y Orula para ser también el primero en ser atendido. Su diloggún es el que utilizan los Olochas para registrar a los aleyos y su mano de caracoles es la mayor consta de 21 ,que son los caminos que se conocen en su faceta de Oricha. La pareja Eleggúa -Echú representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo ,por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar se está protegido se denota la presencia de Eleggúa y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Echú ,el vagabundo. En el diloggún habla por todos los odú por ser sus caracoles ,pero fundamentalmente lo hace por Okana Sode ,Oddí y Ojuani Shobbe. Le pertenece por excelencia junto a Obbatalá el oráculo del coco (Obí). Se asienta en una otá ,otá conchifera ,de arrecife ,otá con carga ,caracol Cobo con carga ,un coco seco o de masa con carga. Se coloca en una freidera o alguidar plano ,sus atributos son los cascabeles ,un garabato (bastón) de guayaba ,una trampera de ratón ,monedas ,juguetes de niño como las bolitas ,pitos ,matracas ,sombrero de guano o paja ,una maraca pintada con sus colores ,su número vibratorio es el 3 y sus múltiplos ,vibra con los colores rojo y negro ,se le ofrenda pescado y jutía ahumada ,maíz tostado ,coco ,aguardiente ,tabaco ,manteca de corojo ,dulces y caramelos de todo tipo. Sus elekes son de cuentas rojas y negras alternadas. Se le inmolan chivos ,gallos o pollos ,pollitos ,jutías ,ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas ,pues lo debilitan ,excepto a algunos caminos particulares donde si las admiten. Sus Ewe son abrecamino ,sabe lección ,croto ,algarrobo ,alcanfor ,almacigo ,berro ,albahaca ,ají chileno ,ají guao guao ,alámo ,atiponlá ,almendra ,pata de gallina ,ceiba ,curujey ,chichicate ,bejuco guaro ,jobo ,peonía ,peregún ,maravilla ,pica pica ,raspa lengua ,simpreviva ,rompesaragüey ,verdolaga ,travesura ,zarza blanca ,pendejera ,piñon botija ,etc. Se saluda ¡Laroyé Eleggúa!
Un rezo de Eleggúa:
"Echú Eleggúa Oka gbogbo na merin itá Alaguana saba ni mulo na burukú nitosí le koncho kuele kiuko oki kosi Ikú kosi Aró ni oroko ni gbogbo omó nilé fukukó Modupué Babá mí Eleggúa.
Algunos de los tantos caminos son:
-Abailé.
-Abarikokó.
-Abelukeño.
-Aberikúkeye.
-Achí Kuelú.
-Adawá.
-Afrá.
-Afrá Lolí.
-Afrodí.
-Agroí.
-Agatigaga ,Agbanilegbe o Agbanilé.
-Agbadé.
-Agbálonké.
-Agbánukué o Agbanuké.
-Agberú.-
Agbiri.
-Agbó Bará.
-Agbobarmelekí.
-Ageló.
-Agganiká.
-Agogó.
-Agogoró.
-Agó Meyó.
-Agóngo Ogó.
-Agóngo Oló Oná.
-Agó Weyé.
-Agriyelú.
-Ajanú.
-Ajatorinilló.
-Ajueleyo o Akueleyo.
-Akadere.
-Akanadrede.
-Akeré Mewé.
-Akéru.
-Akesan.
-Akileyo.
-Akokelebiyu.
-Akokoribiya o Akokoriye.
-Akomeyó.
-Alaarú.
-Alabona.
-Alá Akomakó o Makó.
-Alá Ayikí o Bara Aláyikí Agagá.
-Alágbana ,Alágbawánna ,Bará Alágwana ,Obanigwana o Obanigwan.
-Alaguanilegbe.
-Alaí Boddé.
-Aláketu.
-Alá Lu Banché
.-Alá Le Ilú.
-Alá mi Bará.
-Alaroyé o Laroyé.
-Akókelebiyú.
-Alaroyé Kío ,Laroyé Inkío o Kié.
-Alawata.
-Alayé.
-Alayibere Yeyé Layiboré.
-Aletán.
-Alfakete.
-Alimú.
-Aloba.
-Alomana.
-Alóná
-Alowana.
-Alufama.
-Alusí.
-Añaguí ,Oñanguí u Oñankiloddo.
-Añaguí Olokun.
-Ará Idí.
-Araí Lele o Araí Lóli
-Arayeyí.
-Arere Obí Oké.
-Aridiyí.
-Ariniká.
-Ariwó.
-Aroni.
-Aroniká.
-Aropiú.
-Arudán.
-Arufin.
-Atashó
-Atulú.
-Awá La Boma.
-Awálonké.
-Awere.
-Awó Bará.
-Awoikogusi.
-Ayankolo.
-Ayé.
-Ayéntolú.
-Ayerú.
-Ayé Yelú.
-Babikikeño.
-Bankeo.
-Barabo.
-Okú Bará Iñé.
-Barakeño.
-Bara Ala Assuayó
-Barakikeñerí.
-Baralanugbé.
-Baralayikú.
-Barakikeño.
-Baraíño.
-Barañá.
-Ba Tì Eyé o Batioyé.
-Beddun Bela.
-Beleké o Bereké.
-Bi Biribí.
-Biawooná.
-Kikañaó.
-Baragaggalúo.
-Bobe.
-Bodo.
-Bragada.
-Cotero.
-Chiguidí.
-Chikuabú.
-Chinkí.
-Daguese.
-De.
-Dexe.
-Doké.
-Ebelakenú.
-Eborikeke.
-Echeriké.
-Efisa.
-Egbayilá.
-Egbelukeño.
-Egberé Kikeño.
-Ejó.
-Ekileyó.
-Eré.
-Elufé.
-Ewé.
Caracteristicas de los Omo Eleggúa: Inteligentes y hábiles ,pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros ,les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción ,el timo ,la estafa y las intrigas políticas ,lo que les garantiza el exito en la vida.
Alafia Mi abiresEleggúa
Es el Oricha dueño de los caminos ,es el que abre y cierra las puertas del astral para que llegue la felicidad o la desgracia para los hombres. Tiene dos facetas bien diferenciadas una como Irunmolé criado por Obbatalá y Yemú ,llamado Echú y sus caminos son incontables ,puesto que según el pataki son 201 a la 201 caminos. Esta es la parte más brava de Eleggúa ,es el que simpre esta asiendo trampas y engaña a los Orichas y hombres en las diferentes leyendas. Echú es de exclusiva potestad de los Babalawós ,quienes lo cargan y entregan ,no va a la cabeza de nadie y en caso que sea alguien hijo de Echú se la hará Eleggúa.
La otra faceta es la de Oricha ,hijo de Okuboro y Añagui ,reyes de la región de Egbá ,en esta faceta es asentado por Olochas y puede ir a la cabeza de sus hijos. Su nombre original proviene del Yorùbá Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá).
Portero de todos los caminos ,del monte y la sabana ,el primero del grupo de los cuatro guerreros ,siempre es el primero que se recibe y ganó suficientes privilegíos de parte de Olofi ,Obbatalá y Orula para ser también el primero en ser atendido. Su diloggún es el que utilizan los Olochas para registrar a los aleyos y su mano de caracoles es la mayor consta de 21 ,que son los caminos que se conocen en su faceta de Oricha. La pareja Eleggúa -Echú representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo ,por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar se está protegido se denota la presencia de Eleggúa y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Echú ,el vagabundo. En el diloggún habla por todos los odú por ser sus caracoles ,pero fundamentalmente lo hace por Okana Sode ,Oddí y Ojuani Shobbe. Le pertenece por excelencia junto a Obbatalá el oráculo del coco (Obí). Se asienta en una otá ,otá conchifera ,de arrecife ,otá con carga ,caracol Cobo con carga ,un coco seco o de masa con carga. Se coloca en una freidera o alguidar plano ,sus atributos son los cascabeles ,un garabato (bastón) de guayaba ,una trampera de ratón ,monedas ,juguetes de niño como las bolitas ,pitos ,matracas ,sombrero de guano o paja ,una maraca pintada con sus colores ,su número vibratorio es el 3 y sus múltiplos ,vibra con los colores rojo y negro ,se le ofrenda pescado y jutía ahumada ,maíz tostado ,coco ,aguardiente ,tabaco ,manteca de corojo ,dulces y caramelos de todo tipo. Sus elekes son de cuentas rojas y negras alternadas. Se le inmolan chivos ,gallos o pollos ,pollitos ,jutías ,ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas ,pues lo debilitan ,excepto a algunos caminos particulares donde si las admiten. Sus Ewe son abrecamino ,sabe lección ,croto ,algarrobo ,alcanfor ,almacigo ,berro ,albahaca ,ají chileno ,ají guao guao ,alámo ,atiponlá ,almendra ,pata de gallina ,ceiba ,curujey ,chichicate ,bejuco guaro ,jobo ,peonía ,peregún ,maravilla ,pica pica ,raspa lengua ,simpreviva ,rompesaragüey ,verdolaga ,travesura ,zarza blanca ,pendejera ,piñon botija ,etc. Se saluda ¡Laroyé Eleggúa!
Un rezo de Eleggúa:
"Echú Eleggúa Oka gbogbo na merin itá Alaguana saba ni mulo na burukú nitosí le koncho kuele kiuko oki kosi Ikú kosi Aró ni oroko ni gbogbo omó nilé fukukó Modupué Babá mí Eleggúa.
Algunos de los tantos caminos son:
-Abailé.
-Abarikokó.
-Abelukeño.
-Aberikúkeye.
-Achí Kuelú.
-Adawá.
-Afrá.
-Afrá Lolí.
-Afrodí.
-Agroí.
-Agatigaga ,Agbanilegbe o Agbanilé.
-Agbadé.
-Agbálonké.
-Agbánukué o Agbanuké.
-Agberú.-
Agbiri.
-Agbó Bará.
-Agbobarmelekí.
-Ageló.
-Agganiká.
-Agogó.
-Agogoró.
-Agó Meyó.
-Agóngo Ogó.
-Agóngo Oló Oná.
-Agó Weyé.
-Agriyelú.
-Ajanú.
-Ajatorinilló.
-Ajueleyo o Akueleyo.
-Akadere.
-Akanadrede.
-Akeré Mewé.
-Akéru.
-Akesan.
-Akileyo.
-Akokelebiyu.
-Akokoribiya o Akokoriye.
-Akomeyó.
-Alaarú.
-Alabona.
-Alá Akomakó o Makó.
-Alá Ayikí o Bara Aláyikí Agagá.
-Alágbana ,Alágbawánna ,Bará Alágwana ,Obanigwana o Obanigwan.
-Alaguanilegbe.
-Alaí Boddé.
-Aláketu.
-Alá Lu Banché
.-Alá Le Ilú.
-Alá mi Bará.
-Alaroyé o Laroyé.
-Akókelebiyú.
-Alaroyé Kío ,Laroyé Inkío o Kié.
-Alawata.
-Alayé.
-Alayibere Yeyé Layiboré.
-Aletán.
-Alfakete.
-Alimú.
-Aloba.
-Alomana.
-Alóná
-Alowana.
-Alufama.
-Alusí.
-Añaguí ,Oñanguí u Oñankiloddo.
-Añaguí Olokun.
-Ará Idí.
-Araí Lele o Araí Lóli
-Arayeyí.
-Arere Obí Oké.
-Aridiyí.
-Ariniká.
-Ariwó.
-Aroni.
-Aroniká.
-Aropiú.
-Arudán.
-Arufin.
-Atashó
-Atulú.
-Awá La Boma.
-Awálonké.
-Awere.
-Awó Bará.
-Awoikogusi.
-Ayankolo.
-Ayé.
-Ayéntolú.
-Ayerú.
-Ayé Yelú.
-Babikikeño.
-Bankeo.
-Barabo.
-Okú Bará Iñé.
-Barakeño.
-Bara Ala Assuayó
-Barakikeñerí.
-Baralanugbé.
-Baralayikú.
-Barakikeño.
-Baraíño.
-Barañá.
-Ba Tì Eyé o Batioyé.
-Beddun Bela.
-Beleké o Bereké.
-Bi Biribí.
-Biawooná.
-Kikañaó.
-Baragaggalúo.
-Bobe.
-Bodo.
-Bragada.
-Cotero.
-Chiguidí.
-Chikuabú.
-Chinkí.
-Daguese.
-De.
-Dexe.
-Doké.
-Ebelakenú.
-Eborikeke.
-Echeriké.
-Efisa.
-Egbayilá.
-Egbelukeño.
-Egberé Kikeño.
-Ejó.
-Ekileyó.
-Eré.
-Elufé.
-Ewé.
Caracteristicas de los Omo Eleggúa: Inteligentes y hábiles ,pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros ,les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción ,el timo ,la estafa y las intrigas políticas ,lo que les garantiza el exito en la vida.
PATAKIS DE OBATALA
PATAKI DE OBATALA:
En un principio existían 16 Obatalá-Orún que se reunieron en uno solo para formar a Olorún por lo que es éste quien los representa. Esta unión se produjo en la tierra Irán-Yé o “tierra de la buena suerte”, la cual “es la parte más alta y caliente, donde se solidificaron las cosas todas”.
Cuando Olordumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua y Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar y luego al colocar la gallina, ésta comenzó a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos.
Aún cuando se sabe que fue Olofi el que hizo al hombre, en esta creación faltaba la cabeza y, por tanto, la dirección. Según la leyenda por encargo de Olorún, Odduddua le hizo la cabeza pero con sólo un ojo colocado en la frente, entonces continúo la obra Iba Ibo, agregándole la boca, la voz y la palabra, al reparar que sólo tenía un ojo, como él mismo, le abrió el otro. Cuando termino la obra Olorún sopló sobre el cuerpo del hombre y el corazón hizo “fuque-fuque”, y el primer hombre se movió. Dicen que Olofi expresó “Aquí queda mi omo, mi heredero, Ologún, el mundo, para que lo respeten y obedezcan. Que todos lo hagan Odubade”.
Es, por tanto, considerado Obatalá (a través de Olorún, quien lo representa) el escultor del ser humano. Es el dueño, como creador y regidor, de todas las partes blancas del cuerpo, de la cabeza y de los pensamientos. Creó todo cuanto hay blanco en el ser humano: los senos, la dentadura (se dice que los albinos son los hijos legítimos de este orisha). Es Dios amigo de la paz, la armonía y la recta conducta.
Cuando un orisha no se calma (lo cual sucede a menudo con Changó) se debe de postrar delante de la imagen de Obatalá e invocarle para pedirle la calma, la paz, Obatalá logra calmar no sólo a Changó, sino al propio Oggún.
Según los conocedores de las leyendas de la Regla de Ocha, a pesar de su gran sentido de justicia, Obatalá tiene muy consentidos a Changó, Elegguá y a los Ibedyi. Los muchachos y Elegguá hacen uso con el de sus juegos y picardías, con Changó, llega un momento en el que no se entromete en sus asuntos.
SINCRETISMO.
Como resultado del proceso de transculturación o sincretismo, este orisha africano fue identificado con la santísima Virgen de Las Mercedes, quedándose establecida la doble naturaleza de Obatalá: Obatalá / hembra y Obatalá / macho, relacionado con el sol, la corte celestial, Olofí. Es Dios de Dioses, Zeus, es rey, emperador de todos los orishas. Representa al padre y a la madre como Dioses de la Creación. Tiene en la loma su palacio con 16 ventanas.
COLOR: Blanco y marfil.
NUMERO: 16 (o el 8 y el 16)
MATERIALES: plata, metales blancos, tela de seda o raso, marfil, algodón, plumas de loro.
ATRIBUTOS: Iruke (bastón de cuentas opacas, blancas a veces combinadas con rojo, con rabo de caballo blanco), dilongue (caracol), abbebbe (abanico adornado con cuentas blancas), mano de plata que empuña un poayé (cetro), dos huevos de marfil, ocho o dieciseis okotós (babosas) agogó (campana) de plata, corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).
COLLARES: El collar es blanco y podrán insertarse cuentas de otros colores de acuerdo a cada camino, por ejemplo, los collares de Obatalá Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, llevan ensartadas cuentas rojas cada veinticuatro cuentas blancas y admiten caracoles. En el Obatalá Ubá Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Obatalá Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada dieciseis cuentas blancas. En el de Obatalá Aguema se combinan cuentas blancas con verdes.
ROPA: Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Oba Moró a veces lo visten de morado (como Jesús de Nazareno). En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cientas en número de ocho.
COMIDAS FAVORITAS: Vegetales favoritos: Ekkú Aró (frijoles carita pelados y cocidos, molidos sin sal y puestos en tortas sobre hojas de platano), Kamanakú (plato a base de arroz molido), agguadó mora (maiz tostado), ichú/iña (ñame, puestos en forma de pelotas) natilla de leche, arroz con leche sin sal, champola, dieciséis anones, frutas que se sientan granulosas al paladar, como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. En general, cualquier comida blanca y sin sal.
ANIMALES: Igbín (babosa), paloma guinea, gallina blanca.
INSTRUMENTOS MUSICALES: La pandereta.
RECEPTACULOS: Sopera blanca con cuatro otá (piedra) llamados oké (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.
HIJOS: Personas con voluntad férrea, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y acostumbran a lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Dados a las letras.
OTROS: Dios del Iroko, la Ceiba cuyo vellón es su algodón, sus hijos no deben comer cangrejo ni judias ni se apropiaran de lo ajeno, se le atribuyen facultades curativas de enfermedades crónicas como ceguera, parálisis y demencia. La gente no recuerda más alla de 24 caminos para Obatalá, aún cuando los que se trabajan hoy día son sólo 16, los originarios que se reunieron en la tierra Iranyé.
REZO A OBATALA PARA QUE BAJE (según informantes de T.D. Fabelo)
Se forma un coro que puesto de pie, entona con aire reposado y profundo un rezo que llega al cielo con la petición. No se usan instrumentos músicales.
Obatalá, olfuro lo orere Okañeñé ilé dibó Obatalá ilé infó motigua Iyiborere motibá Babalú Ayé, montiguá, eyeguá uo Olo oyú kan, elef-fé kan Igúo loro Igúo loro Igúo loro Eyaguó uo Eyaguo sé Eyaguo sé Eyaguo sé Moko-sun oguó Moko-sun oguó Omo-ba Ibó Moko-sun ona Moko-sun Ilé Moko-sun ona
El rezo continúa, y despues que baja se saluda del siguiente modo: Baba erú ayé Obatalá erú ayé Obatala erú ayé m´oguá yé m´oguá Ogún aché babá aché yeyé jekuá babá
En un principio existían 16 Obatalá-Orún que se reunieron en uno solo para formar a Olorún por lo que es éste quien los representa. Esta unión se produjo en la tierra Irán-Yé o “tierra de la buena suerte”, la cual “es la parte más alta y caliente, donde se solidificaron las cosas todas”.
Cuando Olordumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua y Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar y luego al colocar la gallina, ésta comenzó a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos.
Aún cuando se sabe que fue Olofi el que hizo al hombre, en esta creación faltaba la cabeza y, por tanto, la dirección. Según la leyenda por encargo de Olorún, Odduddua le hizo la cabeza pero con sólo un ojo colocado en la frente, entonces continúo la obra Iba Ibo, agregándole la boca, la voz y la palabra, al reparar que sólo tenía un ojo, como él mismo, le abrió el otro. Cuando termino la obra Olorún sopló sobre el cuerpo del hombre y el corazón hizo “fuque-fuque”, y el primer hombre se movió. Dicen que Olofi expresó “Aquí queda mi omo, mi heredero, Ologún, el mundo, para que lo respeten y obedezcan. Que todos lo hagan Odubade”.
Es, por tanto, considerado Obatalá (a través de Olorún, quien lo representa) el escultor del ser humano. Es el dueño, como creador y regidor, de todas las partes blancas del cuerpo, de la cabeza y de los pensamientos. Creó todo cuanto hay blanco en el ser humano: los senos, la dentadura (se dice que los albinos son los hijos legítimos de este orisha). Es Dios amigo de la paz, la armonía y la recta conducta.
Cuando un orisha no se calma (lo cual sucede a menudo con Changó) se debe de postrar delante de la imagen de Obatalá e invocarle para pedirle la calma, la paz, Obatalá logra calmar no sólo a Changó, sino al propio Oggún.
Según los conocedores de las leyendas de la Regla de Ocha, a pesar de su gran sentido de justicia, Obatalá tiene muy consentidos a Changó, Elegguá y a los Ibedyi. Los muchachos y Elegguá hacen uso con el de sus juegos y picardías, con Changó, llega un momento en el que no se entromete en sus asuntos.
SINCRETISMO.
Como resultado del proceso de transculturación o sincretismo, este orisha africano fue identificado con la santísima Virgen de Las Mercedes, quedándose establecida la doble naturaleza de Obatalá: Obatalá / hembra y Obatalá / macho, relacionado con el sol, la corte celestial, Olofí. Es Dios de Dioses, Zeus, es rey, emperador de todos los orishas. Representa al padre y a la madre como Dioses de la Creación. Tiene en la loma su palacio con 16 ventanas.
COLOR: Blanco y marfil.
NUMERO: 16 (o el 8 y el 16)
MATERIALES: plata, metales blancos, tela de seda o raso, marfil, algodón, plumas de loro.
ATRIBUTOS: Iruke (bastón de cuentas opacas, blancas a veces combinadas con rojo, con rabo de caballo blanco), dilongue (caracol), abbebbe (abanico adornado con cuentas blancas), mano de plata que empuña un poayé (cetro), dos huevos de marfil, ocho o dieciseis okotós (babosas) agogó (campana) de plata, corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).
COLLARES: El collar es blanco y podrán insertarse cuentas de otros colores de acuerdo a cada camino, por ejemplo, los collares de Obatalá Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, llevan ensartadas cuentas rojas cada veinticuatro cuentas blancas y admiten caracoles. En el Obatalá Ubá Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Obatalá Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada dieciseis cuentas blancas. En el de Obatalá Aguema se combinan cuentas blancas con verdes.
ROPA: Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Oba Moró a veces lo visten de morado (como Jesús de Nazareno). En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cientas en número de ocho.
COMIDAS FAVORITAS: Vegetales favoritos: Ekkú Aró (frijoles carita pelados y cocidos, molidos sin sal y puestos en tortas sobre hojas de platano), Kamanakú (plato a base de arroz molido), agguadó mora (maiz tostado), ichú/iña (ñame, puestos en forma de pelotas) natilla de leche, arroz con leche sin sal, champola, dieciséis anones, frutas que se sientan granulosas al paladar, como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. En general, cualquier comida blanca y sin sal.
ANIMALES: Igbín (babosa), paloma guinea, gallina blanca.
INSTRUMENTOS MUSICALES: La pandereta.
RECEPTACULOS: Sopera blanca con cuatro otá (piedra) llamados oké (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.
HIJOS: Personas con voluntad férrea, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y acostumbran a lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Dados a las letras.
OTROS: Dios del Iroko, la Ceiba cuyo vellón es su algodón, sus hijos no deben comer cangrejo ni judias ni se apropiaran de lo ajeno, se le atribuyen facultades curativas de enfermedades crónicas como ceguera, parálisis y demencia. La gente no recuerda más alla de 24 caminos para Obatalá, aún cuando los que se trabajan hoy día son sólo 16, los originarios que se reunieron en la tierra Iranyé.
REZO A OBATALA PARA QUE BAJE (según informantes de T.D. Fabelo)
Se forma un coro que puesto de pie, entona con aire reposado y profundo un rezo que llega al cielo con la petición. No se usan instrumentos músicales.
Obatalá, olfuro lo orere Okañeñé ilé dibó Obatalá ilé infó motigua Iyiborere motibá Babalú Ayé, montiguá, eyeguá uo Olo oyú kan, elef-fé kan Igúo loro Igúo loro Igúo loro Eyaguó uo Eyaguo sé Eyaguo sé Eyaguo sé Moko-sun oguó Moko-sun oguó Omo-ba Ibó Moko-sun ona Moko-sun Ilé Moko-sun ona
El rezo continúa, y despues que baja se saluda del siguiente modo: Baba erú ayé Obatalá erú ayé Obatala erú ayé m´oguá yé m´oguá Ogún aché babá aché yeyé jekuá babá
sábado, 11 de agosto de 2007
PATAKIS DE BABALU AYE
PATAKIS DE BABALU AYE
Babalú Ayé era muy mujeriego. Andaba continuamente de parranda hasta que todo el mundo le perdió el respeto y la misma Ochún, que era su mujer, lo abandonó. Un Jueves Santo, Orula le advirtió: "Hoy domínate y no andes con mujeres". Sin hacer caso del consejo de Orúmbila, esa noche se acostó con una de sus amantes. Al otro día amaneció con el cuerpo todo cubierto de llagas purulentas. La gente huía de él porque le tenía miedo al contagio y sólo lo seguían algunos perros, a los que les gustaba lamerle las llagas. Por mucho que suplicó, Olofi se negó a perdonarlo y, al fin, Babalú Ayé murió. Pero a Ochún le dió lástima y gracias a sus ardides consiguió que Olofi le devolviera la vida. Ahora Babalú Ayé sabía lo mucho que sufren los enfermos y por eso regresó tan caritativo y misericordioso.
BABALÚ AYÉ
Orisha mayor y santo muy venerado Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y, en general, de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Naná Burukú, pero en Abomey (Africa) sus padres son Kehsson y Nyohwe Ananou. Algunos estiman que nació directamente de Obatalá. En realidad Babalú Ayé es un título que significa "padre del mundo" y que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible orisha de la viruela cuyo nombre no podía pronunciarse. Esta deidad, odiosa y maligna transformó su carácter entre nosotros, probablemente, porque la viruela y otras epidemias carecían en Cuba de la naturaleza mortífe-ra y desvastadora que tenían en Africa. En Matanzas los descendientes de arará le tocan a Babalú Ayé el tambor asojin. A este santo le gusta trabajar con muertos.
Es orisha que no se asienta, sino que se recibe. En Matanzas se recibe directamente por los descendientes de arará y, ese día, se invita a los caballos de San Lázaro para que te hablen al iniciado. En La Habana se hace Yemayá con Orún a San Lázaro.
Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es el miércoles (yakutá). Su número es el diecisiete, ya habla en el 4, el 11 y el 13 (Iroso, Ojuani y Metantá), respectivamente.
El nombre de Babalú Ayé es de origen lucumí. También se conoce por Agrániga-Omobitasa, quien, según al-gunos informantes es amante de Yemayá, y según otros, un viejo achacoso, el más anciano de los San Lázaros; Asajuano-Asyoricha, el más joven; Ayanó, a quien se reza para que aleje las epidemias; Chakuata-Agróniga, camino de Yonkó y muy antiguo; Awojonú, Shakpan, Asoyí (el obispo), Atimaya, Ayamú (arará), Metanta, Asojano, Abeolomi, Chopono, Ayanise, Nikem Babalú Borilá, Babalú Aguadatisa y Afimayé. Sus nombres en congo son Tata Pansua, Coballende, Chakuaneco, Patillaga, Santientena, Mabiliana, Pacolemba, Luleno, Asuano, Biricuto, Tata Cañengue, ¿Naná Burukú? (madre de San Lázaro) y Pulilá. En Kimbisa se le llama Pungun Futila y Tata Funde. También se le dice Babalú Berilá, Baba Sanalo Omibobo Ado Aguadatisa, Mobitasa, Ayanú, ¿Afimaye?, Isva Kesan Kañedo. En fon lo denominan Sakpata. En Haití, Legba Pied y Sabata.
Receptáculo:
Es una cazuela muy plana (muy similar a la freidera de Elegguá, pero más grande), tapada con otra a la inversa y sellada con cemento (según le regla arará), o sin sellar (según la yoruba). La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente.
Atributos:
Ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. También telas de saco, ex votos y cualquier implemento propio de los impedidos. Igualmente perro, de cualquier *p de material, que sean blancos y con manchas amari-llas.
Herramientas:
Dos perritos de hierro. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). Si se entrega por camino arará asojin, este Elegguá llevará el nombre de Afrá. Dos muletas y una matraca.
Collares:
Cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules), cuentas rojas. Se combinan según -el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris.
Ropa:
Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris.
Comidas:
Menestras y granos. Pan quemado, mazorcas de maíz tos-tadas. Cocos verdes de agua. Ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado ahumado, jutía ahumada, cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea, codorniz (?).
MENSAJERO:
Mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. También el viento.Bailes:Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfer-mo febril. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. También agita el ajá en el aire, como en un rito de limpieza, barrien-do todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos, quienes suelen querer lamer pústulas o afec-ciones cutáneas de los espectadores.
Aflicciones de las que protege:
Lepra, viruela, sífilis, cólera, problemas gástricos, úlceras, gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. ¿SIDA?
Monte (Ewe):
Cundiamor, zargazo, zazafrás, alacrancillo, apasote, ateje, piñón, botijo, caisimón, bejuco, ubí, tapacaminos, carabalí, yaya, tengue, aceitero, ajonjolí, albahaca morada, alejo macho, árbol del sebo, ardacrana, artemisa, bejuco de purgación, bejuco amarillo, bejuco lombriz, caguairán, caña brava, cañamazo amargo, cardosanto, cabolletas, cenizo, copaiba, chirimoya, escardón, frijol, carita, frijol gandul, gauguasi, henequén, incienso, jía brava, millo, marú, hortiguilla, pica pica, retama, romero, sabicú, salvia, salvia dorada, yerba Guinea, yerba de la vieja, zarzaparrilla y bejuco lucumí.
Catolización:
Babalú Ayé se sincretiza con San Lázaro, uno de los más populares en nuestro país. Lázaro era natural de una aldea cerca de Jerusalén y de familia acaudalada. Tenía una her-mana mayor, llamada Marta, y otra, destinada a ser famo-sa, llamada María. Esta María era propietaria del castillo de Magdalón y por eso era llamada María Magdalena. Je-sús era amigo de la casa y gustaba de visitarla. Los evange-lios nos cuentan que Lázaro enfermó y murió. Jesús, al enterarse, fue a su casa y, aunque llevaba cuatro días muerto, lo resucitó. Lázaro tuvo que abandonar el país y, después de muchas aventuras, llegó hasta Francia, donde se hizo obispo de Marsella, bajo el imperio de Domiciano. Luego fue hecho prisionero y ejecutado, aunque en esta ocasión quedó definitivamente muerto. A Lázaro suele represen-társele envuelto en vendas, como acostumbraba hacerse con los cadáveres de los judíos, y esto contribuyó a que su imagen se asociara a la del Babalú Ayé enfermo y harapien-to. Se le celebra el 17 de diciembre.
Babalú Ayé era muy mujeriego. Andaba continuamente de parranda hasta que todo el mundo le perdió el respeto y la misma Ochún, que era su mujer, lo abandonó. Un Jueves Santo, Orula le advirtió: "Hoy domínate y no andes con mujeres". Sin hacer caso del consejo de Orúmbila, esa noche se acostó con una de sus amantes. Al otro día amaneció con el cuerpo todo cubierto de llagas purulentas. La gente huía de él porque le tenía miedo al contagio y sólo lo seguían algunos perros, a los que les gustaba lamerle las llagas. Por mucho que suplicó, Olofi se negó a perdonarlo y, al fin, Babalú Ayé murió. Pero a Ochún le dió lástima y gracias a sus ardides consiguió que Olofi le devolviera la vida. Ahora Babalú Ayé sabía lo mucho que sufren los enfermos y por eso regresó tan caritativo y misericordioso.
BABALÚ AYÉ
Orisha mayor y santo muy venerado Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y, en general, de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Naná Burukú, pero en Abomey (Africa) sus padres son Kehsson y Nyohwe Ananou. Algunos estiman que nació directamente de Obatalá. En realidad Babalú Ayé es un título que significa "padre del mundo" y que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible orisha de la viruela cuyo nombre no podía pronunciarse. Esta deidad, odiosa y maligna transformó su carácter entre nosotros, probablemente, porque la viruela y otras epidemias carecían en Cuba de la naturaleza mortífe-ra y desvastadora que tenían en Africa. En Matanzas los descendientes de arará le tocan a Babalú Ayé el tambor asojin. A este santo le gusta trabajar con muertos.
Es orisha que no se asienta, sino que se recibe. En Matanzas se recibe directamente por los descendientes de arará y, ese día, se invita a los caballos de San Lázaro para que te hablen al iniciado. En La Habana se hace Yemayá con Orún a San Lázaro.
Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es el miércoles (yakutá). Su número es el diecisiete, ya habla en el 4, el 11 y el 13 (Iroso, Ojuani y Metantá), respectivamente.
El nombre de Babalú Ayé es de origen lucumí. También se conoce por Agrániga-Omobitasa, quien, según al-gunos informantes es amante de Yemayá, y según otros, un viejo achacoso, el más anciano de los San Lázaros; Asajuano-Asyoricha, el más joven; Ayanó, a quien se reza para que aleje las epidemias; Chakuata-Agróniga, camino de Yonkó y muy antiguo; Awojonú, Shakpan, Asoyí (el obispo), Atimaya, Ayamú (arará), Metanta, Asojano, Abeolomi, Chopono, Ayanise, Nikem Babalú Borilá, Babalú Aguadatisa y Afimayé. Sus nombres en congo son Tata Pansua, Coballende, Chakuaneco, Patillaga, Santientena, Mabiliana, Pacolemba, Luleno, Asuano, Biricuto, Tata Cañengue, ¿Naná Burukú? (madre de San Lázaro) y Pulilá. En Kimbisa se le llama Pungun Futila y Tata Funde. También se le dice Babalú Berilá, Baba Sanalo Omibobo Ado Aguadatisa, Mobitasa, Ayanú, ¿Afimaye?, Isva Kesan Kañedo. En fon lo denominan Sakpata. En Haití, Legba Pied y Sabata.
Receptáculo:
Es una cazuela muy plana (muy similar a la freidera de Elegguá, pero más grande), tapada con otra a la inversa y sellada con cemento (según le regla arará), o sin sellar (según la yoruba). La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente.
Atributos:
Ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. También telas de saco, ex votos y cualquier implemento propio de los impedidos. Igualmente perro, de cualquier *p de material, que sean blancos y con manchas amari-llas.
Herramientas:
Dos perritos de hierro. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). Si se entrega por camino arará asojin, este Elegguá llevará el nombre de Afrá. Dos muletas y una matraca.
Collares:
Cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules), cuentas rojas. Se combinan según -el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris.
Ropa:
Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris.
Comidas:
Menestras y granos. Pan quemado, mazorcas de maíz tos-tadas. Cocos verdes de agua. Ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado ahumado, jutía ahumada, cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea, codorniz (?).
MENSAJERO:
Mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. También el viento.Bailes:Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfer-mo febril. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. También agita el ajá en el aire, como en un rito de limpieza, barrien-do todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos, quienes suelen querer lamer pústulas o afec-ciones cutáneas de los espectadores.
Aflicciones de las que protege:
Lepra, viruela, sífilis, cólera, problemas gástricos, úlceras, gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. ¿SIDA?
Monte (Ewe):
Cundiamor, zargazo, zazafrás, alacrancillo, apasote, ateje, piñón, botijo, caisimón, bejuco, ubí, tapacaminos, carabalí, yaya, tengue, aceitero, ajonjolí, albahaca morada, alejo macho, árbol del sebo, ardacrana, artemisa, bejuco de purgación, bejuco amarillo, bejuco lombriz, caguairán, caña brava, cañamazo amargo, cardosanto, cabolletas, cenizo, copaiba, chirimoya, escardón, frijol, carita, frijol gandul, gauguasi, henequén, incienso, jía brava, millo, marú, hortiguilla, pica pica, retama, romero, sabicú, salvia, salvia dorada, yerba Guinea, yerba de la vieja, zarzaparrilla y bejuco lucumí.
Catolización:
Babalú Ayé se sincretiza con San Lázaro, uno de los más populares en nuestro país. Lázaro era natural de una aldea cerca de Jerusalén y de familia acaudalada. Tenía una her-mana mayor, llamada Marta, y otra, destinada a ser famo-sa, llamada María. Esta María era propietaria del castillo de Magdalón y por eso era llamada María Magdalena. Je-sús era amigo de la casa y gustaba de visitarla. Los evange-lios nos cuentan que Lázaro enfermó y murió. Jesús, al enterarse, fue a su casa y, aunque llevaba cuatro días muerto, lo resucitó. Lázaro tuvo que abandonar el país y, después de muchas aventuras, llegó hasta Francia, donde se hizo obispo de Marsella, bajo el imperio de Domiciano. Luego fue hecho prisionero y ejecutado, aunque en esta ocasión quedó definitivamente muerto. A Lázaro suele represen-társele envuelto en vendas, como acostumbraba hacerse con los cadáveres de los judíos, y esto contribuyó a que su imagen se asociara a la del Babalú Ayé enfermo y harapien-to. Se le celebra el 17 de diciembre.
PATAKIS DE SHANGO
PATAKIS DE SHANGO:
Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.
Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.
Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.
Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.
Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.
Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.
Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.
Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.
Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.
Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!
Familia de Shango.
Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.
Diloggún en Shango.
Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.
Herramientas de Shango.
Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.
Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.
Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.
Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.
Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.
Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.
Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.
Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.
Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.
Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.
Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.
Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.
Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.
Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!
Familia de Shango.
Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.
Diloggún en Shango.
Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.
Herramientas de Shango.
Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.
Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.
Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.
Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.
PATAKIS DE OYA
PATAKIS DE OYA:
sabe que Oya siempre acompaño a Shango en todas las batallas, peleando a su lado con dos espadas y aniquilando a los enemigos con su centella. El patakí es así: Oya estaba casada con Oggún, pero se enamoro de Shango y él la rapto (de ahí vino la famosa pelea entre los dos Orishas). Un día Shango estaba alborotado en una fiesta cuando lo prendieron y encerraron en un calabozo con siete vueltas de llave. Shango había dejado su pilón en casa de Oya. Pasaron los días y como Shango no venia, Oya movió el pilón, miro y vio que estaba preso. Entonces Oya canto:
Centella que bá bené
Yo sumarela sube,
Centella que bá bené
Yo sube arriba palo.
Yo sumarela sube,
Centella que bá bené
Yo sube arriba palo.
No dijo más que esto y el numero siete se formo en el cielo. La centella rompió las rejas de la prisión y Shango escapo. Entonces vio que Oya venia por el cielo en un remolino, y se lo llevo a la tierra. Hasta aquel día Shango no sabia que Oya tenia centellas. Ahí empezó a respetarla.
Herramientas:
Corona de nueve picos, de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, oshosi, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.
Yanza, este es el verdadero nombre de esta Santa. Yanza no es la dueña de los cementerios como aseguran muchas personas, al contrario, Yanza representa uno de los cincos elementos mas importantes de la naturaleza, para bien de este mundo, como lo es el viento (Afefe, vocablo de nuestro dialecto Yoruba). Oya viene a ser en nuestra Religión, como una de las primeras secretarias (feicitas) de Olofi.
En nuestro credo sustentamos la creencia que Yanza cuando va a nacer algo o alguien, en este mundo, ella es la primera que lo sabe. Así como también, cuando algo o alguien va a morir en cualquier parte del mundo y por ser ella el viento o el aire, repito, es también la encargada de comunicarle a Olofi las altas y bajas de personas o cosas que ocurran en el referido mundo.
Y es por lo que se le hacen ruegos e imploraciones a Oya, por la salud de los enfermos. Si no fuera por el aire, ¿ que seria de nuestra existencia ? y las de las plantas cosas que necesitan de él para subsistir y por esas razones, es que en las rogaciones de (9) hay que poner de todas las miniestras y de todas la viandas.
El verdadero oddun donde habla Oya es (99). Cuando sale (98) se afirma que es hija de Yanza porque UNLE habla Obatala y Obatala cuando viene en un Oddun hablando en un plato secundario, reafirma al del primer orden; por ejemplo:
(98) dice Oya, es mi hija, (porque viene osa adelante) y Obatala lo afirma, porque vino UNLE detrás de OSA.
Yanza es casada con Oggun, a quien abandono por la bebida. Oya es mujer campesina. Oya es cariñosa, dulce cuando esta en calma, pero se ha ganado los títulos de Oggun en sus actos violentos, como son: “Oya Finamalu, Oya Yumuso, Oya Meloguola, Oya Ocaidefe”.
Oya es Reina (Hallaba), Yanza tuvo un solo hijo: Elegua, al cual abandono en la manigua, por lo que Elegua es Larolle. Oya no come carnero, pero lo comía, porque a ella parió Aggana Ocun y la crió Yemaya, y fue Obba quien enseño a Oya los complejos de los pueblos y ciudades y la refreno en su impulso devastadores. El rabo que se usa para Oya se llama Afiza. Oya es pura como el aire, y falsa como el mismo aire, y por que es pura y falsa porque cuando nace o sale el viento o el aire, es puro y en su trayectoria se contamina.
Y para terminar, no hay mas que fijarse que el Oddun que suple el (88) es el (99), en cuyo dos Oddun predomina Obatala y aunque (99) es propio de Oya, pues en este caso Obatala es el padre y en lo espiritual es directo de OLODDUMARE.
Corona de nueve picos, de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, oshosi, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.
Yanza, este es el verdadero nombre de esta Santa. Yanza no es la dueña de los cementerios como aseguran muchas personas, al contrario, Yanza representa uno de los cincos elementos mas importantes de la naturaleza, para bien de este mundo, como lo es el viento (Afefe, vocablo de nuestro dialecto Yoruba). Oya viene a ser en nuestra Religión, como una de las primeras secretarias (feicitas) de Olofi.
En nuestro credo sustentamos la creencia que Yanza cuando va a nacer algo o alguien, en este mundo, ella es la primera que lo sabe. Así como también, cuando algo o alguien va a morir en cualquier parte del mundo y por ser ella el viento o el aire, repito, es también la encargada de comunicarle a Olofi las altas y bajas de personas o cosas que ocurran en el referido mundo.
Y es por lo que se le hacen ruegos e imploraciones a Oya, por la salud de los enfermos. Si no fuera por el aire, ¿ que seria de nuestra existencia ? y las de las plantas cosas que necesitan de él para subsistir y por esas razones, es que en las rogaciones de (9) hay que poner de todas las miniestras y de todas la viandas.
El verdadero oddun donde habla Oya es (99). Cuando sale (98) se afirma que es hija de Yanza porque UNLE habla Obatala y Obatala cuando viene en un Oddun hablando en un plato secundario, reafirma al del primer orden; por ejemplo:
(98) dice Oya, es mi hija, (porque viene osa adelante) y Obatala lo afirma, porque vino UNLE detrás de OSA.
Yanza es casada con Oggun, a quien abandono por la bebida. Oya es mujer campesina. Oya es cariñosa, dulce cuando esta en calma, pero se ha ganado los títulos de Oggun en sus actos violentos, como son: “Oya Finamalu, Oya Yumuso, Oya Meloguola, Oya Ocaidefe”.
Oya es Reina (Hallaba), Yanza tuvo un solo hijo: Elegua, al cual abandono en la manigua, por lo que Elegua es Larolle. Oya no come carnero, pero lo comía, porque a ella parió Aggana Ocun y la crió Yemaya, y fue Obba quien enseño a Oya los complejos de los pueblos y ciudades y la refreno en su impulso devastadores. El rabo que se usa para Oya se llama Afiza. Oya es pura como el aire, y falsa como el mismo aire, y por que es pura y falsa porque cuando nace o sale el viento o el aire, es puro y en su trayectoria se contamina.
Y para terminar, no hay mas que fijarse que el Oddun que suple el (88) es el (99), en cuyo dos Oddun predomina Obatala y aunque (99) es propio de Oya, pues en este caso Obatala es el padre y en lo espiritual es directo de OLODDUMARE.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)